如何理解我們的文化主體性？

作者：何 哲（中央黨校[國家行政學院]公共管理教研部教授）

鞏固中華民族文化主體性是習近平總書記提出的新時代文化建設和建設中華民族現(xiàn)代文明的一個重大命題，也是根本的出發(fā)點。從理論來講，主體性是一個哲學范疇，指的是人在實踐活動中與對象性客體形成的關系、地位、作用和影響的性質(zhì)。中華民族文化主體性，可以從文化建構主體性、文化內(nèi)核主體性、文化方法主體性三個層次理解。

文化建構主體性

文化建構主體性指的是文化建構者的主體性，是由誰來建構、由誰來發(fā)展文化，最終要服務于誰的問題。中華民族的文化建構主體性體現(xiàn)在中華民族作為整體在由古至今數(shù)千年文化發(fā)展過程中的主導性地位和主創(chuàng)者的重要作用。

中華民族和中華文明是人類社會中非常特殊的民族和文明，核心就在于其在文明發(fā)展的數(shù)千年歷史中始終保持了民族主體的一致性和文明記錄的連續(xù)性。盡管中華民族的內(nèi)涵外延在不斷變化和擴大，中華民族的活動范圍從數(shù)千年前的黃河—長江區(qū)域，逐漸拓展到東亞乃至漂洋過海散布到全世界。中華民族主體也從最早的炎黃子孫到華夏民族到今天包括五十六個民族的多民族整體。但是中華民族經(jīng)歷數(shù)千年的文明演化和民族交融，始終具有內(nèi)在的血脈連續(xù)性和你中有我、我中有你的社會文化生活的共同性和融合性，呈現(xiàn)出文明的統(tǒng)一性。這種穩(wěn)定且連續(xù)的民族主體性和主體意識，在世界各民族中都是較為少見的。這體現(xiàn)了中華民族內(nèi)在高度一致的統(tǒng)一性和向心的主體性。

堅持中華民族文化建構主體性，就是要始終把文化建設權、創(chuàng)制權牢牢握在自己手里。因為只有中國人最能夠了解中國社會、中國國情和中國人的心聲，知道中國老百姓所思所想，說出他們心里的話，創(chuàng)造他們喜聞樂見的文藝作品，建構讓中國老百姓舒暢生活的文化制度和文化環(huán)境。堅持中華民族文化建構主體性既不能食古不化，因為當前建設中華民族現(xiàn)代文明的主體是當代中華民族，當代中華民族創(chuàng)建的文化就要符合歷史現(xiàn)實，符合時代需要，適應當代中華民族的文化需求；當然，更不能食洋不化、盲目照搬。任何民族的文化都有其自身的主體性和適用性，盲目照搬外來文化既會水土不服，讓人民群眾反感錯愕，最終也會割裂文化共同體，這也從根本上違背了堅持中華民族文化建構主體性的原則。

文化內(nèi)核主體性

建構者的主體身份只是文化主體性的表象，而文化主體性的內(nèi)在根本是要解決什么是中華文化，什么不是中華文化的問題，這就涉及中華文化的根本內(nèi)核。中華文明源遠流長數(shù)千年，自三皇五帝夏商周乃至歷代至今，道儒法墨陰陽等百家匯流，加之不斷吸納外來文化，盡管其形態(tài)不斷隨著時代改變，但中華文化始終有一個清晰的內(nèi)核，是這個內(nèi)核決定了什么是中華文化，什么不是。

這一內(nèi)核可以用六個字概括，就是“道法禮教和同”，這既是中華文化的內(nèi)核，也是其發(fā)展演變的傳承軸線，集中反映了中華民族的世界觀、社會觀和歷史觀。道既指萬物的本體和規(guī)律，如《道德經(jīng)》講道生萬物，也指人所追求的真理正義和應該踐行的道路。道，一方面轉(zhuǎn)化為儒家的仁與德，如《系辭傳》所言：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。”另一方面也轉(zhuǎn)化為治國治世的法，如《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法》所言：“道生法，法者，引得失以繩，而明曲直者也。”所以《莊子》言，“道術將為天下裂”，《中庸》言，“道也者，不可須臾離也，可離，非道也”。法是秩序，不僅指國家規(guī)定的正式法律，也指倫理綱常的秩序。中華文明自形成以來就非常注重秩序體系，周公作《周禮》，周穆王頒《呂刑》，形成了人類社會早期的制度文明。禮是法的延伸，不僅指正式的社會禮制，而且貫穿整個社會的人際交往規(guī)范。孔子在《論語》中言，“禮也者，忠信之薄，而亂失之險也”。《荀子》言，人皆有欲，而生亂。因此，“先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲”。所以儒家認為，禮是人在交往實踐中通達內(nèi)心道德的渠道，也是治世的基礎。法家以秦大一統(tǒng)成就中華基本版圖，漢承秦制，武帝起又尊儒術，禮法合治也成為歷代中國的基本文化和制度形態(tài)。教是中華文化傳承和發(fā)展的核心方法論，中華文明與其他文明重要的區(qū)別就在于用教替代伐，認為萬物眾生都是可以被教育的，所謂“有教無類”“教先于刑”。天地君親師一體，天地教育圣王，圣王教育百官，百官教育庶民，父母教育子女，在教育過程中既傳承了道德和知識，也承載了親人之間的仁愛，形成了民胞物與、親親大同的基礎。和是中華文化的重要特質(zhì)，中華文化認為萬物一體，萬物眾生并行不悖，友愛和睦，和就是中庸，就是包容。同是中華文明自古至今的共同理想，謂之大同，用孔子的話講，大同的特征就是“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”，人不再有私心，所有人都能夠人盡其能、各有所養(yǎng)。

從“道法禮教和同”的文化內(nèi)核視角就可以看出，中華文化在不斷發(fā)展中，真正能夠融合吸收的優(yōu)秀外來文化思想，都是從根本上符合這一文化內(nèi)核的。

文化方法主體性

馬克思主義的基本原理和中國化時代化的馬克思主義是當代中華民族在文化發(fā)展上的根本方法論。馬克思主義雖然誕生于歐洲，但其核心方法論如辯證唯物主義和歷史唯物主義卻是汲取人類共同文化精華的產(chǎn)物。在不斷發(fā)展中，中國化時代化的馬克思主義早已與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融為一體。歸根到底，馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)核并行不悖甚至一脈相承，發(fā)揚光大。如毛澤東指出“對于工人階級、勞動人民和共產(chǎn)黨，則不是什么被推翻的問題，而是努力工作，創(chuàng)設條件，使階級、國家權力和政黨很自然地歸于消滅，使人類進到大同境域”。習近平總書記也指出“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發(fā)展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合是必由之路”。

堅持馬克思主義的文化方法主體性，根本上是要解決服務誰、為了誰，采納什么、揚棄什么的問題。中國化時代化的馬克思主義的文化觀根本上認為文化的建設是為了當代中國人民的幸福生活，服務于中華民族偉大復興的宏偉事業(yè)，服務于全人類自由解放的崇高理想。在這一根本目的基礎上，一切中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，乃至全人類的優(yōu)秀文化成果，都能夠被吸納、改造和揚棄，成為新時代中華文明體系中的精華。

鞏固文化主體性，絕不是故步自封

還需指出的是，在新時代堅持鞏固文化主體性，絕不是故步自封，習近平總書記指出，“必須堅持以中國式現(xiàn)代化推進中華民族偉大復興，既不走封閉僵化的老路，也不走改旗易幟的邪路”。歸根結底，鞏固文化主體性，是要讓中華文明能夠成為世界文明體系中的優(yōu)秀一分子，成為人類文明新形態(tài)，在文明互鑒中幫助那些迫切想求發(fā)展求和平的國家和民族能夠同樣繁榮起來，造福于中國和世界人民。在這一過程中，就要真正踐行人類文明的平等互鑒，不斷在繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎上，同世界其他文明一起互學互助，在和平中發(fā)展、創(chuàng)新和包容，也就是習近平總書記指出的中華文明五大突出特性的連續(xù)性、創(chuàng)新性、包容性、和平性。

在這一過程中既要注重同發(fā)展中國家的交流，也要注重同先進國家的交流。長期處于發(fā)展中國家依然是我國的基本現(xiàn)實，與先進國家的交流不僅是要學習掌握先進技術和制度，而且是在平等交流中傳遞中華文明友好友善的根本文明理念和喚起各文明內(nèi)在共同的善的光輝價值。在當前紛擾的世界格局中，各文明之間的交流尤其要重視喚醒善、尊重善、發(fā)揚善，真正使得人類文明走向和諧美好的大同世界。

來源：學習時報