古希臘羅馬對窮人的救濟與排斥

作者：張日元（泰山學(xué)院歷史學(xué)院教授）

窮人是古希臘羅馬社會中不可忽視的群體，也是影響當(dāng)時社會穩(wěn)定的重要變量，因而吸引了時人的目光。在古希臘羅馬文獻資料中，留下了不少關(guān)于窮人的記載。通過爬梳相關(guān)敘述，我們可以勾勒出古希臘羅馬歷史上這一沉默群體的境遇，進而對古希臘羅馬社會有一個更加全面的認(rèn)識。

現(xiàn)實中的貧窮被分為兩類

在古希臘羅馬社會，人們一方面承認(rèn)貧窮的客觀存在，另一方面也倡導(dǎo)努力改變貧窮狀況。據(jù)《伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史》記載，雅典將軍、政治家伯里克利在陣亡將士國葬典禮上發(fā)表演說時認(rèn)為：“至于貧窮，承認(rèn)貧窮并不可恥，真正可恥的是不付出努力改 變現(xiàn)狀。”上述觀念也體現(xiàn)于古希臘的戲劇和立法中。在古典時期著名悲劇作家埃斯庫羅斯的作品《阿伽門農(nóng)》中，阿波羅祭司卡珊德拉言道：自己曾經(jīng)如同一個游蕩人、乞丐、窮人、不幸的餓鬼，受人嘲辱。在歐里庇得斯的悲劇作品《美狄亞》中，伊阿宋的話更加樸素直白：“最要緊的是，我們得生活得體面，不受貧困，因為我清楚地知道，所有的人都回避窮朋友，離他遠點。”既然貧窮不受歡迎，那么如何避免貧窮自然是古希臘人所面對的問題。據(jù)羅馬帝國時代的希臘作家普魯塔克（約公元46—125年）在《希臘羅馬名人傳》中所言，公元前7世紀(jì)，雅典立法者德拉古在制定的第一部成文法中，做出了嚴(yán)酷規(guī)定：游手好閑者要被處以死刑。公元前6世紀(jì)梭倫當(dāng)選雅典執(zhí)政官后，雖因上述法條的嚴(yán)酷而予以廢除，但對游手好閑者并未漠然置之。梭倫讓阿里奧帕古斯會議（古雅典最早的貴族會議）的成員調(diào)查每位公民的謀生能力，懲罰和鞭笞那些游手好閑的懶人。誠如古希臘詩人赫西俄德所言，在梭倫時代，沒有工作的人會感到羞辱。

古羅馬人對貧窮的看法，與古希臘人相似。古羅馬作家撒路斯提烏斯（約公元前86—前35/34年）在《喀提林陰謀》中提出，羅馬共和國末期，當(dāng)財富受到膜拜、美德衰落之時，貧窮才被認(rèn)為是一種恥辱。普魯塔克在《希臘羅馬名人傳》中曾提到當(dāng)時流行的一種觀點，即除非出于懶惰、放縱、奢侈和狂妄的行為，否則貧窮本身并不可恥。

可以說，在古希臘羅馬社會，現(xiàn)實中存在的貧窮事實上被分成了兩類。一類是“可接受”的貧窮，即依靠自身努力而無法擺脫的貧窮或身不由己的貧窮；另一類為“不可接受”的貧窮，即不努力改變的貧窮。對貧窮的這種分類，既反映了古希臘羅馬人的道德價值觀，也是確定哪類窮人可以得到救濟的重要依據(jù)。

事關(guān)社會穩(wěn)定與發(fā)展

貫穿于古希臘羅馬社會早期發(fā)展史的一條主線是平民與貴族之間的沖突。沖突的根源不外乎兩點：一是平民在政治上“無權(quán)”，二是平民在經(jīng)濟上的貧困化。兩者相較，對貧困的擔(dān)憂則是懸在平民頭上的“達摩克利斯之劍”，可以說，未來的不確定性使每個平民都成為了潛在的窮人。自古及今，人禍或天災(zāi)都是導(dǎo)致“明天的不確定性”的原因，在古代社會尤甚。在希臘世界，希波戰(zhàn)爭期間，雅典的很多貴族世家和有錢的富豪因波斯人的入侵而落入赤貧的境地，一般平民的處境可想而知。據(jù)《劍橋古代史》第六卷編者M. M. 奧斯丁所言，在當(dāng)時的戰(zhàn)爭中，對敵方耕地的蹂躪往往是陸上戰(zhàn)爭的一種常規(guī)策略。即使一般的沖突，也會造成土地的荒蕪、農(nóng)民的破產(chǎn)。例如約公元前360年，在古希臘的阿拜多斯爆發(fā)的一次沖突導(dǎo)致了當(dāng)?shù)赝恋鼗氖彛鈨S不愿意再給已經(jīng)負債累累的農(nóng)民進一步的貸款。由于災(zāi)荒或干旱導(dǎo)致的作物歉收更是反復(fù)威脅著一般平民的生存。M. M. 奧斯丁還指出，公元前5世紀(jì)，希臘世界可能就有了可供輸出的無產(chǎn)者，一些殖民地的建立就與這些人有關(guān)，還有一些人因貧窮而充當(dāng)雇傭兵。古羅馬世界同樣面臨上述天災(zāi)與人禍，且羅馬人禍的另一個重要表現(xiàn)是大地產(chǎn)的野蠻生長。例如，公元前2世紀(jì)以后，隨著大地產(chǎn)的形成，小農(nóng)經(jīng)濟遭到毀滅性打擊。失去土地的農(nóng)民，一方面為鄉(xiāng)村大地產(chǎn)提供了廉價勞動力，另一方面為城市制造了一批無業(yè)游民。

因此，窮人問題事關(guān)古希臘羅馬社會的穩(wěn)定與發(fā)展。古典時期的希臘哲人對此有深刻闡述，柏拉圖在其名篇《理想國》中指出，“任何城邦，不管她有多小，事實上都分成兩部分，一個是窮人的城邦，一個是富人的城邦。彼此都處于戰(zhàn)爭的狀態(tài)”。亞里士多德在《政治學(xué)》中同樣認(rèn)為希臘城邦通常被分成兩個集團——富人和窮人。因而，財產(chǎn)和財富的合理分配是城邦穩(wěn)定的基礎(chǔ)，應(yīng)以最嚴(yán)格的措施來保證貧富差距限于一定的范圍內(nèi)，以防止過分不平等的發(fā)展。撒路斯提烏斯也提出了相同的見解，他指出羅馬社會由貴族和平民兩部分構(gòu)成，貴族享有最高權(quán)威，但平民人數(shù)占壓倒性優(yōu)勢。潛在之意為，貴族與平民之間的和諧是國家穩(wěn)定之基。撒路斯提烏斯特別注意到了平民中的窮人對國家穩(wěn)定的影響，在其著作《喀提林陰謀》中，他指出一些窮人參與了貴族喀提林的反叛陰謀，并進一步解讀道，窮人往往不滿足自己的命運，希望看到一個全面的改革，并且“在動蕩和混亂的環(huán)境里，他們是容易適應(yīng)的，因為貧窮易于滿足并且不會丟掉任何東西”。無獨有偶，幾乎生活于同一時期的古羅馬著名政治家西塞羅在演說中也提出了“等級和諧”（concordia ordinum）的政治理念。

可見，在古希臘羅馬社會，為了社會的穩(wěn)定，窮人應(yīng)得到救濟。

公共救濟與私人救濟相互支撐

公共救濟與私人救濟并存于古希臘羅馬社會。在古希臘社會，從古希臘戲劇中可知，城邦興起之初已存在一種為救濟貧苦社員的定期捐款，即公攤款。普魯塔克也提到，雅典的市民大會對住在城邦的民眾都很照顧，并稱贊“這個城市的恩典和仁慈可以提出很多的例證，一直到今天還是盛行不衰，贏得舉世的贊譽和欽佩”。例如，希臘古典時代的著名雅典執(zhí)政官伯里克利就通過城邦政府來解決“窮人問題”。在私人救濟方面，伯里克利的對手西蒙可謂一范例，他用自己的財富與金錢去照顧窮人，每天把沒有飯吃的市民請來用餐，將衣物送給年老的人，甚至把自己田莊的圍籬拆除，允許任何人進去拿走所需糧食。

在古羅馬社會，公共救濟可以說貫穿于其發(fā)展始終。據(jù)古羅馬史學(xué)家提圖斯·李維（公元前59—公元17年）的《羅馬史》記載，早在王政時代，第六個王塞爾維烏斯·圖里烏斯（前578—前535年）不但在管理國家方面非常出色，他還照顧到貧窮階級的利益。推翻王政的羅馬將領(lǐng)和政治家普布利科拉則規(guī)定，為了救濟貧窮民眾，可免除他們的稅捐，鼓勵他們從事各種工作。公元前2世紀(jì)下半葉，格拉古兄弟的改革中也涉及了對窮人的救濟。例如，蓋約·格拉古通過的法律中，其中一項涉及糧食供應(yīng)，降低了窮人購買的價格。在公元6年和7年的糧食短缺危機之后，羅馬皇帝奧古斯都為兩位前執(zhí)政官設(shè)立了常設(shè)職位，以監(jiān)督城內(nèi)糧食分配和從國外進口糧食。幾年內(nèi)，這些職位被轉(zhuǎn)給了騎士階層官員。皇帝圖拉真也沒有忽視對民眾的關(guān)心。他向貧民提供必要的生活必需品，為無家可歸的孩子設(shè)立被稱為“alimenta”的養(yǎng)育基金，上述政策延續(xù)了兩百年。而且，自4世紀(jì)起，羅馬帝國政府時常向羅馬和君士坦丁堡兩大城市內(nèi)的貧民發(fā)放谷物和橄欖油，這些免費發(fā)放的食品在拉丁語中稱為“annona”。

在古羅馬社會，私人救濟更為盛行，因為世俗政府一直沒有設(shè)立一個專門負責(zé)社會救濟的管理機構(gòu)，前述對窮人的公共救濟往往不具有持久性。在古羅馬王政時代，大富翁塔克文·布里斯庫斯曾向窮人慷慨解囊。到羅馬共和時代，社會上已廣泛實行一種世俗意義上的庇護制，即處于弱勢地位的“被保護者”（clients）通過慣例或自己的意愿，接受比自己強大的“保護者”（patrons）的保護，即形成一種“擬父子”的主從關(guān)系。保護者除了向被保護者提供政治庇護外，還向其提供包括土地和救濟物在內(nèi)的經(jīng)濟支持。作為回報，被保護者則須向保護者提供政治忠誠和服務(wù)。最初的被保護者一般是窮人和社會上的弱勢群體。羅馬帝國沿襲了共和時期的社會管理形式，即采取“庇護”與“被庇護”關(guān)系的“家長式管理”（paternalism），對窮人的救濟責(zé)任自然還是由“保護者”承擔(dān)。

與城邦政體和城邦觀念密切相關(guān)

在古希臘羅馬社會，對于窮人的界定與其城邦政體和時人的城邦觀念密切相關(guān)。在古希臘社會和古羅馬社會早期，城邦被視為公民的一個集合體，如亞里士多德在《政治學(xué)》中指出，“城邦正是若干（許多）公民的組合”；一個人之所以成為城邦的一名公民，其原因很多且復(fù)雜，但相同的血緣、語言、信仰和儀式等都是其中重要的因素。顯然，在古希臘羅馬公民的觀念中，外僑和奴隸等非公民不屬于“城邦之人”，城邦的穩(wěn)定在于公民間的和諧。因而，無論是在古希臘還是古羅馬社會，窮人首先是指擁有公民身份之人；其次是指經(jīng)濟上的貧窮之人。可以說，古希臘羅馬社會中的窮人僅指具有公民權(quán)的群體中經(jīng)濟貧困、難以維持生存之人，這樣便將非公民群體中的“窮人”排斥在外，因之，古希臘羅馬社會的窮人界定具有極大的狹隘性。因為在古希臘社會和古羅馬社會早期，非公民群體的人數(shù)遠遠大于公民之人數(shù)，該群體中的“窮人”自然不會太少，但無法得到城邦機構(gòu)或個人的照拂。即使后來的羅馬社會已超越城邦體制，對窮人的關(guān)注依然局限于其公民。

此外，在古希臘羅馬社會，擁有公民權(quán)的窮人雖得到一定的經(jīng)濟救濟，但其政治權(quán)利往往會受到限制。在梭倫改革中，他將第三等級之下的公民稱為Thetes，即“貧民”，這些人可出席公民大會，或是擔(dān)任陪審員，卻沒有資格出任官員。進入古典時期，窮人的政治權(quán)利雖得到一定的救濟，即擔(dān)任城邦官員可以獲得國家津貼，但以城邦財政是否能夠支撐為前提，當(dāng)城邦經(jīng)濟收入減少或公民人數(shù)過多時，前述救濟必然難以維持。公元前5世紀(jì)末的雅典政治領(lǐng)袖塞拉美尼斯認(rèn)為，優(yōu)良的民主政體不應(yīng)該包括貧窮的公民，因為他們?nèi)菀棕潏D蠅頭小利而出賣城邦。在公元前6世紀(jì)左右的早期羅馬世界，貧窮的公民在保衛(wèi)國家的過程中并不被期望發(fā)揮與社會上較富裕成員相同的作用。于是，其政治權(quán)利也不被認(rèn)可。在這一時期，無產(chǎn)者通常最后投票，如果主要投票結(jié)果已出，無產(chǎn)者往往會被排除在外。在羅馬共和末期，如果祖先中有窮人，甚至?xí)蔀閺恼叩囊粋€重要“污點”。如屋大維曾被其政敵指控，在母系方面，其祖先中有一個來自阿非利加的窮人，在阿里奇亞烤面包或販賣香水。在羅馬帝國時代，甚至窮人的社會權(quán)利也會受到一些限制，例如，在羅馬皇帝塞維魯重建的北非城市大萊普提斯，該城市的一座劇院中窮人坐于后排，當(dāng)?shù)氐木⒊蓡T則坐在前排。因而，20世紀(jì)著名古羅馬史學(xué)家羅納德·塞姆在其名著《羅馬革命》中指出，“羅馬人并不信仰平等”“羅馬政體的精神實質(zhì)是貴族專政”。

來源：中國社會科學(xué)網(wǎng)-中國社會科學(xué)報